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第一套 掌控人生三十六计欲望愈多则离道愈远2（第3页）

人是有着对富贵的欲望，人活在世间上是需要解决自己的生存发展问题，是不断追求欲望的过程。随着时代的发展，随着物质技术的进步，人们是越来越有着强烈的物质的欲望，而在人类社会中出现货币这一特殊商品后，人的生活往往就用着这冷冰冰的东西来衡量了，人们也就千方百计的追求那尽管冷冰但却在本质上让人火热的东西，富贵的标准也是如此，人渐渐迷失于此中，富贵渐渐**人们失去本来的自由，让人不断的陷入痛苦的不义争斗之中，先圣之语鉴于此有感而发。

唐朝时候，禅宗第四祖道信大师在黄梅一住三十多年。贞观年间，唐太宗仰慕道信大师的仙风道骨，派遣使臣前往迎请，希望道信大师能进京与自己见面。

使臣到了黄梅，向道信大师宣告太宗皇帝的旨意，道信大师听后只是淡淡地说道：“请你为我回谢皇上的盛意，我年老了，过惯了山林生活，不愿再入繁华的城市。”

使臣将道信大师的意思回复了太宗，太宗不死心，第二次派遣使臣前来黄梅迎请道信大师。道信大师再次告诉使臣：“请你禀告皇上，我年老多病，不能进京。”

道信大师这样倔强，使臣毫无办法，只好又把道信大师的意思禀告唐太宗。

唐太宗见道信大师一而再、再而三地推辞，心里非常不悦，觉得道信伤害了自己的九五之尊。

虽然如此，唐太宗仍然派遣使臣用轿子恭敬地迎接道信大师进京。哪知，又被道信大师拒绝了。

“一之为甚，其可再乎?”太宗终于发怒了，就令使臣前去黄梅，以刀威吓道信大师：“若再不应诏进京，当取首级前去!”

道信大师这时候不但没有慌张，反而静静地伸颈就刀，令使臣大惊。使臣不敢造次，连忙抛刀扶着道信大师，向大师顶礼忏悔。回京后把这情形禀告唐太宗。太宗听后，对道信大师的志向敬重不已，并赐以珍帛，以满足大师修行于山林的志向。

古人云：“仕途虽赫奕，常思林下的风味，则权势之念自轻；仕途虽纷华，常念泉下的光景，则利欲之心自淡。”自古就有很多圣贤之人，视功名为粪土，看富贵如浮云。

《佛经》指出，八苦之中“求不得苦”最苦，婴儿求哺不得大哭；童年求玩具不得大哭；青年求佳偶不得大苦；中年求升迁不得大苦；老年求健康不得大苦。求于一切不得，就生一切之苦。尽管修学了佛法，如果没有正知正见，没有搞清修学的目的，妄求神通，妄求保佑，得不到时亦痛苦，人生痛苦的根源，“求不得”占很大比例。

人生为什么要有那么多的求?只因不知足!俗话说是攀比心在作祟，看问题与自己时，采取横向就高的眼光，总拿自己的不足比人家的长处：论地位自己是科长，已经威望加身了，可心里盘算着处长的位置；论收入自己月入几千，小康有余了，可心里渴望着成为百万富翁；论家庭妻贤子孝，令许多人羡慕，可心里日见老婆人老珠黄。这就是不知足，还要不断地去求，挖空心思，甚至不择手段，求不得时，跌人深渊不能自拔；求得时又刺激更大的欲望，再拼命去求，这期间又要造下无边恶业。求的过程是煎熬的过程，小心翼翼、处心积虑、辗转反侧、患得患失。

游方和尚问曹山禅师：“人世间最珍贵的东西是什么?”

曹山禅师抬眼远眺，只见树的枝桠上悬挂着一团黑色的尸体，于是说道：“死猫的头最珍贵!”

和尚圆睁着眼不解地问道：“为什么呢?为什么世人认为一钱不值的东西，禅师竞认为是人世间最珍贵的?”

曹山禅师笑着说：“樗树根大枝弯，世人因为看它无用，它便得以生存；栎树虽然一表树才，但是做船船沉，做棺腐朽，造器具即拆毁，当屋柱生蛀虫，完全没有用处，唯一有用的就是可以用来乘凉。正是因为它们无用所以才珍贵!死猫儿头最贵，因为没有人出价争夺。也没有人出得起性命价钱啊!”

世人贪名逐利，你欺我骗，斤斤计较成败得失，人生本来就不易，何必再假惺惺!

一串珍贵珠宝。勾得多少人争夺?一方官印。引起多少干戈?

把生命都耗费在名利上，到头来只能是一场空；世俗无价值的清明自在是生命的至宝，使我们不会感觉到空虚，不受世俗伤害，看到生命的本源，找到人生的快乐。生命的最高境界，应该是无争、无阶、安宁、幸福。财色与名利只不过是人生的泡沫与尘灰，何必抵死相争?

国学话谋略：

拥有智慧比拥有财富重要。其实智慧里面就包含着财富，甚至从某种程度上说，智慧比财富更值钱。智慧是永恒的财富，它能引导人通向成功，而且令你永远不会贫穷。

知足天地宽

《庄子·逍遥游》中有云：鹪鹩巢于深林，不过一枝，偃鼠饮河，不过满腹。

小鸟藏在森林里，只要有一棵树枝给它立足，就很高兴了。田鼠口干了，跑到河里去喝水，只要喝一点点水就饱了，肚子就胀了。南怀瑾先生说：“庄子拿两个生物界的现象做比喻，揭示了一个人生哲理：不管是土里钻的，或者空中飞的，小人物，小境界，只要自己觉得满足就够了。”

有个人去沙漠寻找宝藏，可是宝藏还没有找到，身上所带的食物和水却都已经用完了。没有了食物和水，他感到身上一点儿力气也没有，只能静静地躺在沙地上等待死神的降临。

在奄奄一息的时刻，寻宝人向佛做了最后的祈祷：“佛啊，请你帮帮我这个可冷的人吧!”

这时，佛真的出现了，问他：“你想要什么呢?”

寻宝人急忙回答：“我想要食物和水，哪怕只是很少的一点儿也行啊!”

佛于是满足了他的要求，给了他不少的食物和水。

他吃饱喝足后，犹豫片刻，决定继续向沙漠深处进发。最终，他终于找到了宝藏，他贪婪地把宝藏装满身上所有的口袋，并且还背了重重的一袋子。

可是，此时他又没有多少食物和水了。他带着宝物往回走，由于体力不断下降，他不得不扔掉一些金银珠宝。他一边走一边扔，后来不得不把身上所有的宝物都扔掉了。最后，他躺在地上，再次等待死亡的临近。

寻宝人临死之前，佛又出现了，问：“现在你要什么东西呢?还想要宝藏吗?”

他有气无力地回答：“食物和水，更多的食物和水!我不再想要宝藏了。”

当一开始拥有那些自认为稀疏平常的幸福与快乐时，人们常常会觉得拥有的太少，他们会有更多更新的欲求，但如果不节制自己的欲望，最终就算抛尽过去得来的东西，也不一定能换回过去那稀疏平常的幸福与快乐。所以，人要有颗知足心，知足是福。

南怀瑾说：一个人，真能对天道自然的法则有所认识，那么，天赋人生。已够充实。能够将生命原有的真实性，善加利用，因应现实的世间，就能悠游余裕而知足常乐了。如果忘记了原有生命的美善，反而利用原有生命的充裕，扩展欲望，希求永无止境的满足，那么，必定会带来无限的苦果。还不如寡欲、知足，就此安于现实，便是最好的解脱自在。

告诫在现实人生中的人们，若能保持已有的成就，便是最现实、最大的幸福。如果更有非分的欲望和希求，不安于现实，要在原已持有的成就上，更求扩展，在满足中还要追求进一步的盈裕，最后终归得不偿失，还不如就此保持已得的本位就算了。