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第三套 掌控人生三十六计德善者得天下2（第5页）

在很多学者看来，中国人生活的最高典型应属中庸的生活。林语堂先生在《谁最会享受人生》中，深刻地剖析了中国人的生活模式，提出要摆脱过于烦恼的生活和太重大的责任，实行一种中庸式的、无忧无虑的生活哲学。

林语堂先生说：“我相信主张无忧无虑和心地坦白的人生哲学，一定要叫我们摆脱过于烦恼的生活和太重大的责任。一个彻底的道家主义者理应隐居到山中，去竭力模仿樵夫和渔父的生活，无忧无虑，简单朴实如樵夫一般去做青山之王，如渔父一般去做绿水之王。不过要叫我们完全逃避人类社会的那种哲学，终究是拙劣的。此外还有一种比这自然主义更伟大的哲学，就是人性主义的哲学。所以，中国最崇高的理想，就是一个不必逃避人类社会和人生，而本性仍能保持原有快乐的人。”

然而，理想毕竟是理想，更多时候我们的生活常常是走向两个极端：不是在劳累中死去，就是在懒惰中堕落。一个以悲壮的方式，告别了本来可以给他慰藉的生活，而另一个则以一种可鄙的态度，宣告了对生活的抗争。两个极端，分别从幸福的左边和右边滑过，都没有得到真正的幸福。

有的时候不讲究中庸之道会引来杀身之祸。

大贪官和珅众人皆知，但是鲜有知道其早年的身世的。历史上记载和珅三岁丧母，九岁丧父，留下一个比他小三岁的弟弟和林，弟兄俩相依为命。和坤从小投奔亲戚，过着凡事都要看别人脸色的生活，后来和坤在咸安宫官学读书，因长相出众而被大学士冯英廉选为孙女婿。这之后和坤开始走上了仕途，且一发不可收拾。

回过头来看这一切，一个贪得无厌的形象就跃然纸上，从和坤的故事里，我们看不到半点的“中庸之道”。退一步讲倘若和坤能够做到“适可而止”，相信他的贪是不会让他送命的。“百年原是梦，廿载枉劳神”这是和坤被清算后在狱中写的一句诗。为什么二十年来枉劳神?皆因“过分”二字。

其实，在与人类生活问题有关的古今哲学中，至今还未发现有一种比中回过头来看这一切，一个贪得无厌的形象就跃然纸上，从和坤的故事里，我们看不到半点的“中庸之道”。退一步讲倘若和坤能够做到“适可而止”，相信他的贪是不会让他送命的。“百年原是梦，廿载枉劳神”这是和坤被清算后在狱中写的一句诗。为什么二十年来枉劳神?皆因“过分”二字。

国学话谋略：

孔子所谓“执其两端用其中于民”，就是说必须把握住“过”与“不及”两种倾向使之不走向极端，才能有效地用中道去治理百姓。这就是“执两用中”的本义。“执两用中”与“过犹不及”合而言之，就是坚持“中”，戒其“过”，勉其“不及”。这乃是中庸之道所据以立论的最基本的法则。

有识之士，有道之人

老子的《道德经》中讲到：

古之善为士者……豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊……保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

古代那些修养极好的人……神情思畏缩缩，像冬天涉水过河似的；行事谨小慎微，像四周遍布强敌似的；言语谦逊礼貌，像在人家作客似的；表情慵散脆弱，像春冰将融似的；处世敦厚朴实，像未经斧凿的树木似的；心地宽广通达，像汪洋江海似的；外表糊涂混沌，像泥流浊水似的……得道的人不想自满。正因为不自满，方能在旧的基础上有新的成就。

南怀瑾说：一个读书人，必须在学识、智慧与道德的修养上达到身心和谐自在，世出世间法内外兼通的程度，符合“微妙玄通，深不可识”这八个宇的原则，才真正够资格当一个“士”。

古时有个叫正考父的人，当上小官后，走路总是低着头，见了人就礼貌地让在一边；升为大官后，走路时头低得更厉害：当上宰相后，走路就像在地上爬似的，靠墙而行，尽量不走路中间。

这个正考父，为什么官越大胆越小呢?打个比方就比较容易明白了：人生好比攀登高峰，当我们站在平地上时，低头而行也可以，昂首阔步也可以。不小心绊住石头，摔一跟头，反正不疼，不过小小丢一个面子而已，没什么大不了的。若是走在独木桥上，昂首阔步就不妥当了。若是站在悬崖上，能爬在地上走几步就已经很幸运了。官当到很大后，就像站在悬崖边上，胆小是自然的。

但是，有的人为什么官越大越是趾高气扬呢?这是一个智商的问题。有的人处在高位，发现是站在悬崖边上，危险得很；有的人处于高位，以为躺在自己家里，安逸得很。有道无道的差别就在这里。

有道之士，为什么“行事谨小慎微，像四周遍布强敌似的”?先看一个例子：

有一次，一位大臣来找郭子仪，到了王府门口，发现门前也没人守卫，大门敞着，一直能望到大厅。大臣见无人通报，便径直走到郭子仪的卧房，看见他正在给妻子梳妆。这件事在朝中传了开去，众大臣都笑郭子仪的闺房闲情。他的

儿子们知道这件事后，很不高兴地对父亲说：“父亲德高望重，却不知自爱，似乎不妥吧!”

郭子仪摇了摇头，说道：“你们哪懂得我的心意。从前我凭努力和勇敢开创事业，现在我功高位显，多少人眼红我的成就啊!如果我闭门拒客于千里，万一有人诬告我，没人能辩得清楚，可能会招来灭九族的大难。现在我门户大开，一切都摆在别人眼前，没有什么秘密。即使有人想加害于我，也找不到什么借口。你们认为应该打开门平平安安过日子，还是关起门来提心吊胆地过日子呢？”

这个郭子仪就是一个有道之人。他知道“匹夫无罪，怀璧其罪”的道理。一个人成就出众，就必然有人眼馋，稍一不慎，就可能惹来不测之灾。所以必然事事考虑周详，如临大敌。

为什么有的人官越大越是率性而为呢?这也是一个智商的问题。有的人官越大，越是知道“四周遍布强敌”；有的人官越大，越是以为身边都是忠于自己的人。有道无道的差别就在这里。

有道之士，为什么“言语谦逊礼貌，像在人家做客似的”昵?这个道理很好理解：无论做人做官，总要讲修养、讲文明礼貌嘛!但社会上有一种现象很让人奇怪：地位越崇高的人，态度越谦逊，尽量软其言、温其貌、悦其意，好像生怕对方受到惊吓似的。反而是那些地位低下的人，若有机会展示手中一点小权力，就尽量表现出高高在上的样子，好像生怕吓不住对方似的。这个现象似乎可以这样理解：狮子若不尽量友善，谁敢接近他?小狗汪汪叫，不是想咬人，而是害怕受到伤害。所以，我们看见某个小人物表现出高高在上的姿态时，要有同情心，尽量别伤他的自尊心。

杨因求见赵简主，说：“我在乡下被人驱逐过三次，有过五次辞官的经历。听说您重视人才，特来求见。”

赵简主正在吃饭，昕到通报，马上放下碗，竞忘了站起来，爬地而行，慌忙出去迎接杨因。

左右说：“这个人在乡下被驱逐三次，说明不受大家欢迎；五次离开国君，说明缺乏忠心。他哪值得您这么重视?”赵简主说：“你们不知道啊!美女是丑妇的仇人；品德高尚的君子，必然被乱世抛弃；正直的行为，必然受坏人憎恨。”说完，马上出去见杨因，并授给他宰相职位。赵国面貌因此焕然一新。

有道之士，给人的感觉好像很容易受到伤害似的。他这副样子并非出于做作，而是出于对事物本质的了解。他知道，他的事业要靠大家帮衬，若无人帮忙，事业越大，垮得越快。所以他才谦虚到谦卑的地步。正因为他好像容易受到伤害，人们就越发不忍心伤害他，而且愿意全力维护他。假如有人想伤害他，这时你就知道他有多强大了!

有道之士，为什么“处世敦厚朴实，像未经斧凿的树木似的”?这是对人情世故、事物成败规律已经有了透彻的领悟。像我等小人物，还不曾悟道，平时耍个小聪明、说个小谎话、做几件自作聪明的小事，并为之沾沾自喜，以为做人做事就该放聪明一点。但真正的大人物却不是这样，他们有一个共同特点：说话坦诚直率，言无不尽。像《三国演义》里那些小招数，是写给我等小人物看的，大人物都知道，事情不能这么干，想成功就要走正道、得人心、充实实力。你拿三十六计去跟美国人打仗，有赢的机会吗?你拿《三国演义》去跟大公司竞争，有大获全胜的可能吗?没用的!靠小招数是成不了大器的。大人物都悟通了这一点，所以他们抛弃了自作聪明，回复到依道而行的自然之境，这就显得纯朴起来了。

有道之士，为什么“心地宽广通达，像汪洋江海似的”?有大量方能成大器，这个道理在前面已经讲过了。他们的心地为什么比一般人宽广呢?这跟人生目标有关。

如果你的志向是治理一个国家，在一个国家里，必然有好人坏人，难道你能把那些小偷强盗骗子都杀光吗?没有这个道理嘛!你心里承认好人坏人都是一种必然存在，就比较容易想得通、看得破，心地自然宽广起来了。如果你的志向是管理一家大公司，在一家大公司，必然有勤奋敬业的员工，也必然有得过且过混日子的员工——据盛田昭夫、玛丽·凯什等大企业家的说法，这两种人各占四分之一左右。你心里承认好员工和坏员工都是一种必然存在，就比较容易接受这个事实了，心地也自然宽广起来。

有道之士，为什么“外表糊涂混沌，像泥流浊水似的”?这个意思是说，不要那么精明，不要那么清高，能够很容易地跟众人融洽相处。惟其如此，才能建立事业基础啊!

国学话谋略：

老子对有道之人做了一番描述，在我们看来，这有道之人不知是个什么玩艺?做人做到这等地步，真没劲!这样做人虽没劲，若想获得很高的地位、管理一个很大的团队，就非这样做不可，否则必有凶险。