格格党

手机浏览器扫描二维码访问

感悟之一 君子无为 才华需韫（第3页）

庄子说，这个身体像车子一样，把“我”装在里面，有了形体，活着时忙忙碌碌，老了给我一个退休安详，死了是让我休息。所以，真懂得生命的人，才能够真懂得死亡，生既不足以喜，死也不足以怕，这是一个很自然的阶段。

人，以至一切生物，有生即有死，有死生，“方生方死，方死方生”，这就是生命的自然规律。对生和死的态度，形成了每个人的生死观，生死观是一个人世界观的重要内容。有什么样的人生观，就有什么样的处世哲学、生活态度。

中国古代思想家直接论人生的言论很多，构成了中国传统思想文化的宝贵财富。庄子在《大宗师》中把生和死看成一种自然现象，指出：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。”就是说，人的生和死是不可避免的，就像有白天和黑夜一样平常，并且认为“其生也天行，其死也物化”，“其生若浮，其死若休”。一个人的降生是依循着自然界的运动而生，一个人的死亡也只是事物转化的结果。他把生死看得很淡。

儒道两家的生死观，虽然都有积极和消极的两面，都有可供参考的地方，但相比之下，从“善吾生，善吾死”、“善始善终”这个意义而言，道家更为明智、豁达。其中最大特点就是顺其自然。承认生命的自然属性，当生则生，不当生则不生。生则好好生活，死则超然以对。生命遏不住，死神更难扼。何况从宏观上看，生生死死，死死生生，这是人类的新陈代谢。有新陈代谢，历史长河才源远流长。这就是生命的辩证法。

所谓承认生命的自然属性，即认可自我生命的时间和空间。一个人的生命是父母创造的，你无法选择你的家族、身世，更不应该抱怨“为什么要生我”，或为什么生在平民家庭，而不是生在贵族之家。当然，你更无法选择你所生存的时代和社会。你没有必要遗憾你为什么不早生或晚生几年。总之，你得承认正是那个特定的时间和空间决定了你人生的一切客观自然条件，你属鸡，还是属猴，由不得你；阿猫、阿狗都是一命，这就是不可改变的现实。

王充在《论衡·命碌篇》中指出：“有死生寿夭之命，亦有贵贱贫富之命。自王公逮庶人，圣贤及下愚，凡有首目之类，含血之属，莫不有命。”卢梭说得更明白：“人并非生来就一定能做帝王、贵族、高宦或富翁的，所有的人生来就是赤条条地一无所有的，任何人都注定要死的。做人的真正意义正是在这里，没有哪一个人能够免掉这些遭遇。”

这些事例告诉我们，人的生死有时就是有定数，应了“死生由命，富贵在天”的说法。要顺其自然，就是在大势已去时要想得开，千万别钻牛角尖。死而不能复生，活人总得要活下去，一切悲观消极都无济于事。生活中确实难免三灾八难，旦夕祸福，无法预测，也无法摆脱，冥冥之中就形成了“天意”和“命定”。一个好端端的青年，站在屋檐下等他的恋人，当他的恋人来到时，他却已经告别了这个世界，杀手原来是房檐坠下的冰锥子。

佛说：“诸行无常，一切所做所行为出来的东西，不会永远久住着的。人、动物、花草、树木、山川、土地，都是不会常住的，会生便会灭。”

无常在佛法里是基本的观念。什么叫做无常?“常”就是永恒，“无常”就是非永恒，世间一切万物皆无常，找不到永恒不朽者，包括日月星辰。尤其众生的生命更是无常，就像是泡沫一样，在时间的长河里瞬间就没了。

生命每时每刻都在不停地消逝，然而能洞察到这一点的人却不多．洞察到能够超越的人更是微乎其微。通常，人们总是沉浸在种种短暂幻化泡沫式的欢乐中，不愿意正视这些。然而，无常本就是生命存在的痛苦事实，故生命从来就没有停止流逝。

生命的流逝乃至消失是必须面对的事实。逃避是不可能的，也无法逃避。无常的真理在事事物物中无时无刻不在现身说法：依恋的亲人突然间死去，熟悉的环境时有变迁，周围的人物也时有更换。享受只是暂时，拥有无法永恒，欢乐转瞬成了痛苦，执著的思想不能实现，实现了转眼又失去；最仇恨的敌人突然变成最好的朋友，最好的朋友突然间又变成了最仇恨的敌人；计划无论怎样周全，预算不管何等详细，却总有出其不意的事件发生。

的确，人们每提起“人生无常”这个观念，大多认为意义是负面的，但我们是否曾从相反的角度来考虑问题——若不是有无常的存在，花儿永远不会开放，始终保持含苞的姿态，那大自然不是太无趣了吗?

人们害怕无常，不喜欢无常带来的负面改变。但是，任何现象都是一体两面的，有白天就有黑夜，有好就有坏，有对就有错，所以，有生就有死。因此，不必害怕无常，反而要勇敢地接受无常，迎接它令人欢喜的一面，也接受它使人痛苦的另一面。因为这是最自然的人生现象。

住在繁杂的都市，面对周围的各种**，人生的各种不如意，常有八九，能始终保持一颗平常心，对我们来说太重要不过了。

对生活要求不要太高，想法尽量符合实际，任何时候都要学会认识自己，让自己学会认识平常，保持平常，接受平常。

生活中，往往也难于平常，而且很多时候我们苦于没法平常，但时刻还要记住要求自己尽可能的保持平常，学会“绅士”一点，不要等回过头来一看，还是平常一点好！

平常其实最美，它是一种最真实、朴实的美，没有修饰，更不需要美丽的外套，它没任何作料，是一种原汁原味的美。或许拥有平常，就拥有健康，心态平和，心无杂念，善待自己，善待他人，对人，对已都有好处。不要生活匆匆，工作匆匆，而忘记平常，还是要留有时间，尽情享受平常带给我们的快乐。

在每个人的人生经历中，不可能都是“万事如意”、“心想事成”，时常与“事与愿违”、“逆水行舟”相伴。关键是要认识自己，相信自己，脚踏实地走好自己的路，保持一颗平常心。做好每天要做的事情，享受生活，享受做好每一件事情所带来的快乐，就会有足够的力量承担一旦到来的挫折和痛苦。

只想着“如意”，不付出努力，不经历曲折，是不可能“事成”的。因此，一个人要保持一颗平常心，就需要有经受成功、失败、得宠、受辱、幸福、痛苦的准备，因为这些都是人生中不可或缺的历程。保持一颗平常心是一种感觉和心态，是世事泰然处之的品质，是一种自信和成熟。

其实，人生真正的收获和进步，往往是受到委屈的时候所得到的，只有这时候才能弃旧图新，自励自强。有意识地委屈自己的过程，恰恰是超越自我的过程，是自我蜕变和升华的过程。这又何尝不是人生的需要呢？

保持一颗平常心，在日常生活和人际关系上，总有一份宽松闲适的心态和表现，这是文化陶冶和道德修养的体现。

“君子坦****，小人长戚戚”，此话可谓入木三分。当然，这样的人不是无所用心，饱食终日，游手好闲，与世浮沉，而是进入一种高尚的人生境界。随遇而安，不存非分之想的人生状态。

万物的发展是自然、平等平常的，人也一样，凡事没有必要去怨天尤人，做到随时、随性、随遇、随缘、随喜。事随景迁，心随欲安，时刻保持一颗平常心。得而不喜，失而不忧。不为感情所左右，不为名利所牵引。人生唯有自心是最好的参照物。

有失有得，不失不得，此乃天之道。贵在平常心，它可以使人超脱，使人向善，使人知可为而为，不可为而不为；知其该为而为，不该为而不为。

随遇知足，得以善终

有个人去沙漠寻找宝藏，可是宝藏还没有找到，身上所带的食物和水却都已经用完了。没有了食物和水，他感到身上一点儿力气也没有，只能静静地躺在沙地上等待死神的降临。

在奄奄一息的时刻，寻宝人向佛做了最后的祈祷：“佛啊，请你帮帮我这个可怜的人吧!"

这时，佛真的出现了，问他：“你想要什么呢?”

寻宝人急忙回答：“我想要食物和水，哪怕只是很少的一点儿也行啊!”

佛于是满足了他的要求，给了他不少的食物和水。

他吃饱喝足后，犹豫片刻，决定继续向沙漠深处进发。最终，他终于找到了宝藏，他贪婪地把宝藏装满身上所有的口袋，并且还背了重重的一袋子。

可是，此时他又没有多少食物和水了。他带着宝物往回走，由于体力不断下降，他不得不扔掉一些金银珠宝。他一边走一边扔，后来不得不把身上所有的宝物都扔掉了。最后，他躺在地上，再次等待死亡的临近。

寻宝人临死之前，佛又出现了，问：“现在你要什么东西呢?还想要宝藏吗?”

他有气无力地回答：“食物和水，更多的食物和水!我不再想要宝藏了。”

当一开始拥有那些自认为稀疏平常的幸福与快乐时，人们常常会觉得拥有的太少，他们会有更多更新的欲求，但如果不节制自己的欲望，最终就算抛尽过去得来的东西，也不一定能换回过去那稀疏平常的幸福与快乐。所以，人要有颗知足心，知足是福。

庄子在《逍遥游》中提到：“在鹪鹩巢于深林，不过一枝，偃鼠饮河，不过满腹。”

小鸟藏在森林里，只要有一棵树枝给它立足，就很高兴了。田鼠口干了，跑到河里去喝水，只要喝一点点水就饱了，肚子就胀了。庄子拿两个生物界的现象做比喻，揭示了一个人生哲理：不管是土里钻的，或者空中飞的，小人物，小境界，只要自己觉得满足就够了。

有人说，那些富有的人什么都不缺，他们不必为生活发愁，一定很幸福，我很贫穷，哪来的幸福呢?什么是幸福?幸福就是一种快乐的心境。其实，很多时候，物质的丰富不一定就能给人带来真正的快乐。

过去有个大富翁，家有良田万顷，身边妻妾成群，可日子过得并不开心。

挨着他家高墙的外面，住着一户穷铁匠，夫妻俩整天有说有笑，日子过得很开心。