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感悟之七至人无己神人无功圣人无名2（第2页）

保存真我，应该会带来快乐。《庄子·则阳》说得好：“自己的祖国与故乡，看了就心里舒畅；即使被丘陵草木掩蔽了十之八九，还是觉得心里舒畅。何况是亲自见识了本来的面目呢？就像十仞的高台耸立于众人眼前，谁又能掩蔽它呢？”对于“旧国旧部”（比喻本性），能看到十之一二，已经很开心了，何况是看到完整的本性呢？只要回归本性，快乐将会源源不绝。

所谓“化奇巧为本真，归绚烂于平淡”就是说很多时候，成功只是坚持本真而已。把平淡发挥到极致就是成功。

花开自有花谢，学会享受无为

人的生命更叠一如树上的落叶，当初不过是一星鹅黄，继而碧绿、暗淡后，最后化为泥土。就象我们当初赤手空拳来到这个尘世，若干年后依然赤条条地归于尘土，这是尘世间所有生命运行的轨迹。

当你仕途平坦时，难免会衍生出躁动，一躁动就会对原本美好的东西不懂得珍惜，比如健康时你就会忘了幸福，等到了疾病缠身时，你就会品味到健康也是福；忙碌的时你抱怨节奏太快、生活节奏好难以接受时，等到了你无所事事的时候，你才知道曾经的忙碌给你带来是满足和充实；当你曾经美好的一切化为乌有时，才懊悔不已感到生命的可贵。

人生的确有太多的**，亦真亦假亦幻，令人难以取舍。正如地球都是由细小尘埃组成一样，平凡和琐碎才构成了生命的永恒！飞扬只不过是惊鸿一瞥，昙花一现。人生的点点滴滴，都有始于平淡，终于平淡，平淡才是人生的真正况味。然而芸芸众生，有多少人能真正享受到这种远在天边，近在眼前的况味呢？

当你曾经亲密无间的亲人、朋友、家人，突然有一天永远离你而去的时候；当你生命中最爱的人在一夜之间阴阳相隔的时候；当你渴望生活中的强者的时候，但事与愿违，机遇总与你擦肩而过。你或许会忧郁惆怅，你愤愤不平，总认为上帝对你不公。

其实，所有人在上帝面前都是平等的。人生的许多困扰和烦恼都缘于自已。人生原本很平淡，生命的过程，本来也是一个平淡的过程。

庄子在自己的文章中也提到“无为之为”，庄子的“无为”并非简单的无所作为，而是一种高层次的“有为”和“大为”。

这里所说的无为之为，并不是说要逃避现实，也不是消极颓废，而是在奔向大目标途中采取的一种洒脱、豁达、飘逸的策略。

庄子的《庚桑楚》中写有关于老子弟子的故事：

老子的门徒中，有一个叫庚桑楚的，在老子那里学到了一业老子之道，往北去住在畏垒山中。在他左右服役的徒仆中，凡是明察外物的和自信能够做到仁义的徒仆都让他们远离自己，却与糊涂无知、举止随便的徒仆住在一起。住了三年，畏垒大丰收。畏垒的百姓相互说．“庚桑子初来时，我对他的行为颇感惊怪。现在我们终于明白．他的做法是对的，大概这就是圣人的做法吧!我们为什么不把他当做祖宗一样祭祀崇拜，为他建立社稷，把他当做国君来敬奉呢？”

庚桑子听说要面南为君，很不高兴。弟子们对庚桑子的反应感到诧异，庚桑子说：“弟子们对我的态度有什么可诧异的呢?春气勃发而百草繁盛，时逢秋天而百果收成。那春与秋难道就没有功劳可言吗？这一切不过是大道自然运行的结果罢了。我听说得道的圣人，像施主一样静寂而居住在一方丈大的小屋之中，而百姓人性放纵，随心所欲，不知所往。如今畏垒的小民私下议论，想把我当做贤人来侍奉，我难道是人们推崇的榜样吗?想起老子的教诲，所以我不痛快。”

弟子们说：“不是这样的。那小水沟里，大鱼不能转身，而小鱼可以曲折回旋；那小丘陵上，巨兽没有地方隐蔽身体，而对于妖狐却是藏匿的好地方。再说尊重贤人，重用能人，赏善施利，自古尧、舜就是这样，何况畏垒的百姓呢?先生还是听任他们的做法吧!”

庚桑子说：“你们难道没有听说过，那口能吞车的野兽，一旦单独出山。就难免遭到网罗的灾患：吞舟的大鱼，一旦**漾出水，连蚂蚁都能伤害它。所以说，鸟兽不厌山高鱼鳖不厌水深。为了保存自己身体和本性的人，要敛藏自己，也不厌深远幽邃罢了。

至于像尧和舜两人，又有什么好称颂的呢?像他们那样的区分善恶贤愚，就像妄想凿开垣墙来种植蓬蒿那样的愚昧；像他们那样，挑着一根根头发来梳理，数着一粒粒米来下锅，斤斤计较着又怎么能够救世呢?推举贤能之人，就会使百姓相互倾轧；任用智能之人，就会使百姓相互欺诈。这些方法不足以使百姓醇厚。百姓对于私利一旦过于勤勉用心，就难免看见子杀父、臣杀君、白天抢劫、中午挖墙洞的现象发生。我告诉你们：这种弊端将会存留于千载之后。千载之后，其社会必有人吃人的现象发生。”

看完上面这个故事，可以看出庚桑子的思想境界可以算得上“无为之为”了。

当人们的生活质量上去的时候，人们就不再只满足吃饱穿暖了，而是开始注重养生了，怎么吃的有营养、有质量人就怎么吃。但正确的养生并不是你抱着一大堆的保健药，今天吃一瓶，明天喝一杯的事情。

庄子认为，对于生与死，应该采取一切听乎自然、豁达面对世事的超然态度。为什么这么说呢?因为人的形体总有一天会消失，但精神是永恒的，这就是庄子在自己的《养生主》中所讲的：“指穷于为薪，火传也，不知其尽也。”

庄子的一篇文章，大概意思是这样的：

老子死了，秦失去吊唁，哭了三声就出来了。老子的弟子就不解地问：“你不是先生的朋友吗?”

秦失说：“是啊!”

老子的弟子又问：“既然你是先生的朋友，怎么能这么草草地吊唁，这样可以吗?”

秦失说：“当然可以。开始我以为他是个俗人，而现在我不这样认为了。刚才我去吊唁，见到有老人哭他，就如同哭自己的孩子；有年轻人哭他，就如同哭自己的父亲。这么多人一起来吊唁老子，必定有老子不期望他们称赞而称赞的话，必定有老子不期望他们哭泣而哭泣的人。这是违反自然、背离人情的，忘记了人的自然禀性，古时候的人称之为逃避自然的规范。大家都是偶然来到世上，你们的老师他顺依而死。安于天理和常分，顺从自然和变化，哀伤和欢乐便都不能进入心怀，这样叫做自然的解脱，好像解除倒悬之苦似的。”

油脂作为烛薪有燃尽的时候，但火种却流传下去，没有穷尽。

庄子骑着一匹瘦马，慢慢行走在通向楚国的古道上。凛冽的西风扑打着庄子瘦削的面孔，掀起他萧瑟的鬓发。庄子顾目四野，但见哀鸿遍野，骷髅遍地，一片兵荒马乱后的悲惨景象。

夕阳西下，暮野四合。庄子走到一棵枯藤缠绕的老树下，惊起树上几只昏鸦盘旋而起，聒噪不休。庄子把马系好后，想找块石头坐下休息，忽见树下草丛中露出一个骷髅来。庄子走过去，用马鞭敲了敲，问它道：“先生是贪生患病而落到此地步的，还是国破家亡、刀斧所诛而落到此地步的呢?先生是因有不善之行、愧对父母妻子而自杀才到这地步的，还是因冻馁之患而落到此地步的呢?抑或是寿终正寝所致?”说完，拿过一骷髅，枕之而卧。不一会儿，便呼呼入睡。

半夜时，骷髅出现在庄子梦中，说道：“先生，刚才所问，好像辩士的口气。你所谈的那些情况，皆是生人之累，死后则无此烦累了。您想听听死之乐趣吗?”庄子答：“当然。”骷髅说：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事。从容游佚，以天地为春秋。即使南面称王之乐，亦不能相比也。”庄子不信，问：“如果让阎王爷使你复生，还你骨肉肌肤，还你父母、妻子、乡亲、朋友，你愿意吗?”骷髅现出愁苦的样子，道：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎?”

其实道家的这种思想应该辩证地去看待。

人活在世界上，只有几十个年头，又何必去为琐事而降低生活质量呢?

无为之为，是豁达、大量与宽容，也是一种修养。一种高贵的人格，让精神得到解放，有一片自由的空间，让自己的生活其乐无穷。一件事想通了是天堂，想不通就是地狱，要活就要活好。就是这么简单。

别让“名”牵累了你

故人赏我趣，挈壶相与至。

班荆坐松下，数斟已复醉。