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不仅如此，王国维还认为，超越知性时空形式所生成的“个物化之原理”，可以使人通过反省，意识到人与人、人与万物“意志同一”，培植“正义”（亦即“平等”）“博爱”情怀。

王国维转述叔本华的思想说，人类与万物是同一意志的发现，人之所以有与他人他物相区别的“自己”这个观念，认为自己与他人他物没有同一意志，就在于人为“知力”所蔽。“知力”以时间与空间为形式，一切现于知力中的现象就不能不显示出复杂的区分。这些复杂而有区别的现象本来是同一意志的客观化，是意志在知力观念中的显现而非意志的本质。但“知力”时空形式形成的“个物化之原理”却织成了遮蔽意志同一的具有欺骗、虚幻性质的“摩耶之网”，使人遗忘了“意志同一”，形成了利己主义。“自此原理，而人之视他人及物也，常若与我无毫发之关系。苟可以主张我生活之欲者，则虽牺牲他人之生活之欲以达之，而不之恤，斯之谓‘过’。其甚者，无此利己之目的，而惟以他人之苦痛为自己之快乐，斯为之‘恶’。”这也就是说，“知力”的时空形式及“个物化之原理”“摩耶之网”是利己主义产生、使人陷入罪过和邪恶深渊的原因。

他又认为，人一旦超越个物化之原理，意识到人与人本质上具有同一意志，就会有“正义”“博爱”之德：

若一旦超越此个物化之原理，而认人与己皆此同一意志，知己所弗欲者，人亦弗欲之，各主张其生活之欲，而不相侵害，于是有正义之德。更进而以他人之快乐，为己之快乐，他人之苦痛，为己之苦痛，于是有博爱之德。

“正义”“博爱”的核心就是对生活之欲“加以限制”，亦即“节欲”：

于正义之德中，己之生活之欲已加以限制，至博爱，则其限制又加甚焉。[13]

由此，也确立了善恶观：

故善恶之别，全视拒绝生活之欲之程度以为断。其但主张自己之生活之欲，而拒绝他人之生活之欲者，是为“过”与“恶”；主张自己，亦不拒绝他人者，谓之“正义”；稍拒绝自己之欲，以主张他人者，谓之“博爱”。[14]

这些道理，用叔本华的话来说就是：

对于局限于服从根据律的认识中的眼光，局限于个体化原理中的眼光，公道是避不露面的……永恒的公道，也只有一个人使自己超出了那在根据律的线索上前进的，束缚于个别事物上的认识而认识到理念，看透了个体化原理而体会到自在之物不能加以现象的形式之后，才能理解，才能领悟。也只有这样一个人借助于这同一认识，才能懂得美德的真正本质。[15]

如果这样看穿个体化原理，这种直接认识到意志在它一切现象中的同一性，都已达到了高度的明确性，那么，这两者立即就会对意志显示更进一步的影响……以至这人不再在人我之间作出自私自利的区别，而是关心其他个体的痛苦，在程度上和关心自己的痛苦一样；因此他就不仅是在最高程度上乐于助人而已，而且是准备着牺牲自己的个体，只要一旦可以由此而拯救其他一些个体的话……[16]

如前所述，人之所以超越功利、超越知性，就在于人对人生悲剧有了深入认识。因而，在王国维看来，“解脱论悲剧观”“无生主义”理想不仅是人审美自觉的根据，还是人道德自觉的根据。