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第一套 掌控人生三十六计欲望愈多则离道愈远1（第3页）

可是接着，又有3只雀儿走了出来。列宛对他说，如果现在拉绳子还能套住1只玩儿。但孩子好像对失去的好运不甘心，他说，总该有些要回去吧，再等等吧。

终于，连最后1只雀儿也吃饱走出去了，孩子很伤心。

列宛抚摸着孩子的头，慈爱地教训道：“欲望无穷无尽，而机会却稍纵即逝，很多时候，贪婪不但不能满足我们的欲望，反而会让我们把原先拥有的东西也失去。

幸运之神每天早上出来散步，路过公园时他发现有个衣着破旧的年青人坐在公园的长凳上死死盯着对面的酒店，一连多天都是这样。幸运之神于是化为一位老者，走到年轻人面前问道：“请原谅，我很想知道你为什么每天早上都盯着那家酒店看，是不是很想住进去啊？”当然”，年轻人说，“可是我没钱，也无家可归，现在是萧条时期，像我这样的人工作都找不到，每天只能在公园里睡长凳。不过我每天晚上我都梦到我住在那家酒店里”幸运之神微微一笑，“今天我就让你得偿所愿，那家酒店最好的房间我已包下一整年，最近我要去欧洲旅行，我可以让你住进去一个月，费用全包了。”

两个星期之后，幸运之神想看看年轻人是否觉得满意，因为他最喜欢看到人们在幸运中获得快乐。可是，他发现年轻人已经搬出了酒店，又回到公园的长凳上了。幸运之神又化为那个老者，来到年轻人面前，有点愠怒地问他，“怎么，酒店里服务不好吗？”年轻人回答道：“哎，多谢您的好意啊。但您有所不知，我睡在公园里，每天都能梦见睡在豪华酒店，那种感觉真是妙不可言；可是我睡在酒店里，老是梦见自己又回到冰冷的长凳上，这梦真是可怕极了，我几次从恶梦中惊醒。我想还是回到这里睡得舒服。”有时候生活给了我们想要的，并不能使我们幸福。为什么呢？是不是得不到的才是最好的？抢着吃才吃得香？也许，此时此刻的我们就是最幸运的，没有必要去羡慕别人。

欲望是与生命的本能需求密切相连，来自于自然的禀赋，是一种正常需求。适当的欲望是人生的催化剂，有助于人的生长。

南怀瑾常说，功成则身退。他这一生，每次均在仕途最高峰时选择了退隐。二十岁的时候，他在川、滇边境任大、小凉山垦殖公司经理，并组织自卫团，担任总指挥。他一个人独自去说服当地拥有三千多人的土匪，收编为他的地方团队，使队伍人数达三万多人。在完成自卫队的建立后，他认为自己可以功成身退了，于是就一个人带着两个卫士离开了总指挥的位子，去成都中央军校担任教职。

他在成都中央军官学校，担任政治指导员，同时教授政治学，并在中央军校政治研究班第十期毕业。就在中央军校任教期间，他发现自己实际上是在破坏

教育，而不是在建设教育，而且人人都想做领袖。所以他在中央军校任教两年后就辞去教职，随袁焕仙先生在成都成立维摩精舍并成为其开山首座弟子。

南怀瑾先生一生中的这两次退隐，如果换成普通人，恐怕很难做到。他们会这样想：我风华正茂，底下又有那么多的人手，权力也有那么大，我当然不能隐退了。再说了，土匪队伍是我收编的，我不去做司令，谁有资格去做呢?另外，如果我想走，想退隐，旁边的人一定说，他们还需要我的领导。他们这么说也对，这里少了我怎么能行?——这是多少人退不了、也隐不成的原因。南怀瑾先生的高咀之处，就在于说退就退，说隐就隐，不留恋功名与官位。

无论哪一种欲望，一旦走上偏道，形成绝对的要求，这个人毫无幸福可言。人要幸福，必须对各种欲望，都加以理性管制。不但考虑自己的需求，而且要考虑他人的欲望。唯有调和理欲，才能获得真正的幸福。

欲望无边，人心有度，一切适可而止吧！人都是有欲望的，这是无可非议的，但欲望与能力要有一个平衡点。当欲望和能力之间发生严重不协调时，或者抵制欲望的膨胀，或者增加自己的能力。美好的东西实在数不胜数，我们总是希望得到尽可能多的东西，其实欲望太多，反而会成为负担，凡事淡泊名志，宁静致远，人才活着不累。

佛下山弘扬佛法，在一家店铺里看到一尊青铜铸成的释迦牟尼像，形体逼真，神态安详，佛非常高兴，佛想：如果将这座神像带回寺里，开启佛光供奉着，真是一件幸事。于是就问店铺老板：“这尊佛像要多少钱?”

店铺老板见佛如此钟爱这座佛像，于是回答道：“5000元。”佛一听只得无奈地离开了店铺，继续游历。

回到寺中，佛与众僧谈论起此事，众僧便问佛打算以多少钱买下那尊佛像。

佛说：“500元足矣!”

众僧唏嘘不止：“那怎么可能?”

佛笑着说：“天理犹存，当有办法，万艾红尘，芸芸众生，欲壑难填，得不偿失啊。我佛慈悲，普度众生，应该让他仅仅赚得500元!”

“如何普度他呢?”众僧不解地问佛。

“让他忏悔。”佛笑答。众僧听后更加不解，佛说：“尽管依照我的吩咐去做就行了。”

第一天，一个弟子来到店铺买那尊佛像，与店铺老板砍价，弟子咬定4500元，店铺老板死活不卖，于是弟子就回到了寺里。

第二天，另一个弟子下山去和店铺老板砍价，咬定4000元，店铺老板依然不愿意卖。

一直连续着九天，第九天时，价钱已经被弟子砍到了200元。眼看着一个个买主一天天出的价钱越来越低，店铺老板开始着急了，每一天他都后悔自己前一天就应该卖给前面的买主，他深深地怨责自己太贪。第十天的时候，店铺老板对自己说，今天若有人来，无论他出多少钱我都愿意卖。这时候，佛亲自下山来到店铺，说要出500元买下它，店铺老板高兴极了，没想到价钱竟然反弹到了500元，于是当即将神像卖给了佛，并且高兴地另赠佛龛台一具。

佛买到了那尊铜像，谢绝了店铺老板赠送的龛台，单掌作揖笑日：“欲望无边，凡事有度，一切适可而止啊!善哉，善哉……”

古人言：“乐不可极，乐极生悲；欲不可纵，纵欲成灾。”但一般人对它的理解，往往是因快乐过度而忘乎所以、头发热、结果不慎发生意外，惹祸上身，化喜为悲。乐极生悲，反映的是一种对生命的热爱和留恋而生出的惘然和悲哀，是一种对生活中好花不常开，好景不常在的无奈和怅怀。

国学话谋略：

一个聪明的女人懂得适度地打扮自己，一个成熟的男人知道恰当地表现自己。美酒饮到微醉处，好花看到半开时。明人许相卿说：“富贵怕见花开。”此语殊有意味，做人要有一种自惕惕人的心情，得意时莫忘回头，着处当留余步。

心静，才能如云烟

南怀瑾说：以佛法来讲，一切人生理上的病，多半是由心理而来，所谓心不正，心不净，人身就多病。什么叫净心呢?平常无妄想，无杂念绝对清净，才是净心。有妄想，有杂念、有烦恼，是因喜怒哀乐、人我是非而来的。

关于这个观点，南怀瑾曾提到过一个著名的故事：

慧能大师修成正果之后，开始云游四方。他最先去了法性寺。在那里，他看到两个和尚在飘动着法幡的旗杆下面争论不体。

一个和尚说：“明明是旗子动吗!这还有什么好争论的?”

另一个和尚反驳说：“没有风，旗子怎么会动，明明是风在动嘛!”

两个人争论来争论去，谁也不服谁，引来了一大群看热闹的人。大家都议论纷纷，莫衷一是。

慧能大师见状，不禁又摇头又叹气。随后，他走上前去对人们说道：“既不是风动，也不是旗子动，而是你们大家的。在动啊!”

南怀瑾先生讲述的这个故事，说明了一个人对外界的观点，完全是返求自心，而不是滞留在事物的表象上面，现象的存在是片面的，其所以有分别，完全因为我们的起心动念。心静则万物莫不自得，心动则事象差别现前，因此要达到动静如一的境界，其关键在于去除妄想杂念，做到心静、心净、心定。

人生是充满着变数和**的，社会又是极端浮躁和功利的。古人云：“人来熙熙，皆为利来；人来往往，皆为利往。”这句话说出了人类社会的本质。争名夺利，原也无可厚非，在这个充满变数和**的社会，谁不想把握机遇以求富裕，以求发财，以求飞黄腾达？然而，人们在寻求发展发财机遇的时候，却常常利令智昏，不择手段；所以，这个社会确实是极端浮躁和功利的。许多人在高尚的名义下，干着种种卑鄙的勾当，结果春风得意，八面风光；于是，自然不以为耻，反以为荣了。而在善良的人们看来，这样的现实是不公平的，正如西人所言，“上帝死了”，“卑鄙”反成了“卑鄙者的通行证”，而“高尚”却成了“高尚者的墓志铭”。在这种情况下，善良的人们将何以自处？有这样一句格言也许能更好的诠释，这就是：“心静则明，无欲则刚”。

我们的心像钟摆一样在得失间摇摆，而懂得放弃则是一种智慧。