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第一套 掌控人生三十六计欲望愈多则离道愈远1（第4页）

庄子提出，人得了道就是真人，真人有真智慧。南怀瑾先生讲到，庄子将人的生命价值说得十分清楚。什么叫真人?“不逆寡”，即顺其自然，一切不贪求，摆脱常人贪多的通病。“不雄成”，走出自大的负面心理，得道的人不觉得自己了不起，一切的成功都是自然，看淡成败得失。

汉代司马相如所著《谏猎书》有云：“明者远见于未萌，而智者避危于未形。”

得失都是一样，有得就有失。得就是失，失就是得，所以一个人的最高境界，应该是无得无失。但是人们为俗尘羁绊，都是患得患失，未得患得，既得患失。我们的心，就像钟摆一样，得失、得失，就这么样摆，非常痛苦。塞翁失马，怎晓得是福还是祸呢?所以，不要把得失看得太重。

有一天，樵夫在大树底下挖出了一个金罗汉，转眼间变成了百万富翁。于是，他买房置地，宴请宾朋，好不热闹。亲朋好友像是一下子从地下冒出来似的，纷纷前来向他祝贺。

按理说樵夫应该非常满足了，可以告别贫穷尽享荣华富贵了。可他只高兴了一阵子，很快就犯起愁来，茶不思饭不想，坐卧不安。老婆看在眼里，不禁上前劝道：“现在吃穿不缺，又有良田美宅，你为什么还发愁?就是贼来偷，一时半会儿也偷不完，你这个丧气鬼!天生受穷的命!”

樵夫听到这里，不耐烦了：“你一个妇道人家懂得什么!怕人偷只不过是小事，关键是l8个金罗汉我才得到了其中1个，那17个还不知道埋在哪里呢，我怎么能安心?”

从此后，樵夫抱着金罗汉整El愁眉不展，落得疾病缠身，最终一命呜呼。禅宗说：无欲则刚。无所欲求时，人的心才会真的开始平静。总以为人生有很多事太过于重要，经历过，回首再看，不过尔尔。

在现实生活中，能够深得佛禅真谛的人毕竟不多，所以有很多人终日被世俗的名利所缠绕，被欲望的包袱所压迫。但是，人的心一旦与欲望牵扯到一起。就很难再有真正知足和快乐的时候了。

中国有句古语说：“苦海无边，回头是岸。”偏偏有人就是执迷不悟，因此，烦恼都是自寻的。

人生有些错误是无法挽回的，有时，需要付出代价，这个代价就是放弃。外在的放弃让人接受教训，心里的放弃让人得到解脱。生活中的垃圾既然可以不皱一下眉头就轻易丢掉，情感上的垃圾也无须抱残守缺。

超然忘我，放下得失之心，得失随缘，心无增减。不苦苦执著于自己的失与得、喜与悲，便不会活得那么“屈服”了。有人说，人的一生之中只有三件事，一件是“自己的事”，一件是“别人的事”，一件是“老天爷的事”。

今天做什么，今天吃什么，开不开心，要不要助人，皆由自己决定；别人有了难题，他人故意刁难，有人对你的好心施以恶言，别人主导的事与自己无干；天气如何，狂风暴雨，山石崩塌，人力所不能及的事，只能是“谋事在人，成事在天”，过于烦恼，也是于事无补。人活得“屈服”，离道越来越远，只是因为，人总是忘了自己的事，爱管别人的事，担心老天的事。所以要轻松自在很简单：打理好“自己的事”，不去管“别人的事”，不操心“老天爷的事”。

南怀瑾先生说不贪求，奥妙其实就在这里。得失这东西，关注它本身太久了，遗祸就越发明显。心不挂怀，才是最高境界。懂得在盈余时放手，在充足时放弃，需要勇气，也需要智慧。毕竟舍得二字，于凡人讲，太多人参不透的。

庄子说：“惟止能止众止”，水静而明，火静而朗，所以一个超迈的心灵应该如“冰壶澄澈，水镜渊渟”。而一个宁静洁净的灵府是从容的，无所沾滞，无所挂碍。

国学话谋略：

有句话叫“人心不足蛇吞象”，尤为形象地表明了人的欲望永远不知满足的丑态。要想真正享受人生的乐趣，基本信条就是“知足常足，知止常止”。洪应明说：“谢事当谢于正盛之时，人肯当下休，便当下了，若要寻个歇处，则婚嫁虽完，事亦不少，僧道虽好，心亦不了。”

先行其言，而后从之

《宋高僧传》中有下面这样一个故事。

元嘉八年正月，高僧求那跋摩来到建业。宋文帝接见他时说：“我经常想着要吃斋、戒杀，但很难做到，请问高僧这可怎么办呢?”

高僧回答说：“一个帝王把天下所有的百姓都看做是自己的亲生儿子，他说一句好话，天下的人都会高兴；实施一条好政策，就连神人都会称赞；如果他尊重贤人，提拔有识之士，并减免徭役赋税，那就会桑麻遍野，百姓安居乐业。如果你从这方面来改进，功德是不是比吃斋、戒杀更大呢?难道就只有不吃荤腥、不杀一只小动物才叫广济众生吗？”

文帝听后大叹，说：“一般俗人都不明白事理，出家的人也不善于说法。但像高僧这样一番教导可谓醍醐灌顶，让人恍然大悟啊!”

事是死的，人是活的。许多有德之人不轻易说话，更不会满脸谄笑、花言巧语讨好别人，但他们所说的话却可以流芳百世。圣人都是有益于国家和民众的非凡人物，这不仅仅是因为他们有着崇高的地位，而是因为他们的道德修养。

所谓：“有德者，必有言。”圣人之言，经过千万年的过滤和沉淀之后，定是放之四海而皆准的言论和做人做事的原则。

南怀瑾就十分推崇古圣人的说法：有德者，必有言。有言者，不必有德。

南怀瑾作为一名国学大师，他读的是古人的书，道的却是恒久不变的真理。他理解孔子的君子有三畏：“畏天命、畏大人、畏圣人之言。”南怀瑾认为，孔子所说的“畏”，并不纯粹是我们现在所理解的“怕”，准确地说应该是“敬畏”。为什么孔圣人要求君子畏天命、畏大人、畏圣人之言?这就要从儒家的“三不朽”——立德、立功、立言说起。

殷商战国，君王无数，孔子却只选择了有口皆碑、符合道义的尧、舜、文、武等几个君王的言行。这些圣明君王的德才修养，本来就远远超出平常人，自然经得起考验。一个有德行的人，其言语必然有分量。所以孔子说人们要敬畏圣人之言，就像有人吵架，要找一位德高望重有威信、说话有分量的人从中调解一样。

反过来说，许多已经著书立传的人却不一定有好的德行。所以我们要在日常生活的言谈中多加注意，“言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”稍有不慎，我们就会在言语中犯错误。

克雷洛夫说：“现实是此岸，理想是彼岸，中间隔着湍急的河流，行动则是架在川上的桥梁。”

人都是有理想的，理想的好处是能增加人对生活的热情，使我们在接受考验的时候，还能为了理想而勇敢地面对。然而，除非我们以理想为基础，然后付诸行动，否则，任何美好的理想都是难以实现的。

有个落魄的中年人每隔三两天就到教堂祈祷，而且他的祷告词几乎每次都相同。

“上帝啊，请念在我多年来敬畏您的份上，让我中一次彩票吧!阿门。”

几天后，他又垂头丧气地来到教堂，同样跪着祈祷：“上帝啊，为何不让我中彩票?我愿意更谦卑地来服侍你，求您让我中一次彩票吧!阿门。”

又过了几天，他再次出现在教堂，同样重复他的祈祷。如此周而复始，不间断地祈求着。

终于有一次，他跪着说：“我的上帝，为何您不垂听我的祈求?让我中彩票吧!只要一次，让我解决所有困难，我愿终身奉献，专心侍奉您……”

就在这时，圣坛上空传来一阵宏伟庄严的声音：“我一直垂听你的祷告。可是，最起码，你老兄也该先去买一张彩票吧!”

故事听起来似乎有些可笑，可笑过之后却不得不令人反思，生活中渴望天上掉馅饼这种荒唐事的人并不少见。这些人沉湎于梦想之中，希望有一天梦想能变成现实。但事实上，这些人永远不会实现梦想，原因很简单，光想不做只能是空想，只有行动才能梦想成真。