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一切不以实践为目的问题都不值得讨论（第1页）

一切不以实践为目的问题都不值得讨论

知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。（第五十六章）

凡是可以说的，都是不需要说的；凡是需要说的，都不可说。这就是知者不言，言者不知。老子发现了语言的局限性，而深层次的问题，是形式逻辑的局限性。例如，凡是水果我都喜欢吃，苹果是水果，所以苹果我喜欢吃。这就是形式逻辑推论的一般形式，“凡是水果我都喜欢吃”是大前提，“苹果是水果”是小前提，“苹果我喜欢吃”是推论。这就是著名的“三段论”。

为什么三段论可以作为形式逻辑推论的一般形式？为什么我们敢说它是绝对正确的？因为，它就是概念定义的等价形式，如果它不正确，那么这些概念就不会存在。看上面的例子，“水果”这个概念的定义是什么？“苹果”这个概念的定义又是什么？水果这个概念就是通过把苹果、橘子、香蕉等水果概念聚类而形成的一个概念。既然水果是通过苹果等概念进行定义的，那么苹果自然就具备了水果的一切特征，否则就不会有水果这个概念。反过来说，之所以我们把苹果认定为水果，正是因为苹果具备了水果的一切特征，否则苹果就不会被认为是水果。所以，概念的分类是概念内生的一种属性，概念之所以是现在的定义，正是因为它是这样被分类的。这就是三段论绝对正确的原因，如果它不正确，那只能是概念错了。

那么问题来了，既然分类是概念本身就具备的内生属性，我们把它用语言表述出来有什么用呢？答案是没有用，概念的定义早于三段论而产生，有没有三段论形式，概念都还是那个概念。客观地说，形式逻辑对于能够理解形式逻辑的人来说，就是“绝对正确的废话”。而对于不能理解形式逻辑的人来说呢？既然理解不了，不还是“废话”吗？

“知者不言，言者不知”这句话，老子并没有用什么修辞，而是平铺直叙地陈述了语言和形式逻辑的局限性而已。这种局限性，在两千多年后的西方哲学体系中，被维特根斯坦再次提出了。

有人会说，既然“知者不言，言者不知”，为什么老子还要讲出这么多“言”呢？这不是自己说自己不知吗？首先，老子开宗明义的时候就已经承认自己不知，“道可道，非常道，名可名，非常名”说的不就是不知吗？其次，“不知”并不等于“不可知”，老子所说的这些正是在努力地减少“不知”的程度，希望可以从“完全不知”变成“不那么不知”。

最后，老子所有的“言”其实都在谈“行”，而并没有在谈“知”。老子在谈所有“是什么”和“为什么”的问题时，其实都是在围绕着“如何做”来谈的。

这是中国哲学的一个显著特点，它的综合、抽象程度要高于西方哲学。因为我们很早发现了语言的局限性，于是跳过了形式逻辑，对演绎法采取了克制态度，而主要使用类比与归纳。同时，不主张通过形式逻辑去观察事物的时间切片，而是主张通过辩证法，在具有时间维度的四维时空中为事物建模。既然跳过了形式逻辑那些“绝对正确的废话”，中国哲学的目的就不单单是理论，而是强调实践，所以中国哲学是非常实用的学问，而非百无一用的理论。

既然追求实用，那么无非关注两种关系，一种是人与物，另一种是人与人。或者确切地说，应该是心与物以及心与心之间的关系。因为对于心而言，身也是物。甚至对于心的“名、理、知”维度而言，“欲、情、念”“恻、仁、德”这两个维度也是物。对于“恻、仁、德”维度而言，“名、理、知”维度与它互为物。既然是物，就都可以通过“格物”来“致知”。

其中，中国哲学家很早就发现，如果想获取幸福，人与人的关系远比人与物的关系更重要。我们一切的痛苦均来自于他人。如果从出生开始，宇宙中就只有我一个人，那么我的精神上将不会有任何痛苦，我甚至不会发明“痛苦”这个概念。就像野兽一样，生老病死、顺其自然，就算饿、就算疼、就算愤怒，但它们并不会发现这是“痛苦”的，而只会自然而然地发泄而已。

现实世界中，人之所以精神上会痛苦，正是因为有“他人”的存在，他人对我的看法使我痛苦。更确切地说，应该叫我所认为的他人对我的看法使我痛苦。例如有些人觉得自己一无是处，为什么？只可能有一个原因，那就是我们认为他人认为我一无是处。我只有站在他人的角度去审视自己价值观的时候才会产生评价，否则我们的价值观怎么会认为价值观本身一无是处呢？价值观之所以是现在这样，正是因为它认为这样才是对的，如果它认为这样是错的，那么价值观自然就包含了“认为这样是错的”这个价值判断，那么它就是另一个价值观了。

这就是后来萨特所说，他人即地狱。当然，现实并没有萨特说得那么绝望。中国哲学很早就已经注意到了问题的关键是“人与人”之间的关系，以至于我们早早地就把“物”抛在了一边，一心一意地研究起了“人”。

怎么研究人？人心隔肚皮，研究他人显然不可行，所以我们只能研究自己，研究自己的心。把自己研究明白了，研究透了，推己及人，也就明白他人了，这就是老子说的“以身观身”，也就是儒家说的“修、齐、治、平”。

如何修身呢？实际上就是修心了，就是不断梳理、归纳、抽象“道心三维”中的三个维度。当然，最常见的就是格“欲、情、念”。格到“欲”，这个维度就到头了，但为什么要把注意力从私欲引导至通欲呢？这就涉及“恻仁德”的维度了，决定这一步的，只能是我们的“德”，也就是价值观。那么就还要去格“恻仁德”的维度，但是它是一个混沌系统，格的方向是什么呢？显然没办法格到一个完美的程度，完美了，不就达到“道”了吗？所以，德还需要为我们的“名理知”维度指明方向。什么样的“知”才是美的？这个问题“知”本身回答不了，只有德可以。

作为实用哲学，最终还是要落在“行”上面，也就是需要给出实践方法。老子给出的方法是，堵住私欲的口子，关上私欲之门。没有私欲就不会与人争利，不相互争利就不会有纷乱。没有纷争，人与人之间就会和谐，大家不追求私欲而去追求通欲，在最基本的层面上就可以达到统一。这种微观统一，宏观和谐，叫作“玄同”。和与同，之前已经讲过，这里不再复述。所谓玄同，不是绝对的同，而是孔子所说的“和而不同”。

之后，老子和孔子又说到一块去了。达到了玄同，也就是和而不同，就是孔子所说的君子。君子不会被外部因素所左右，不能过于亲近，也不会过于疏远。不去追逐利，自身的利益也不会被损害。不去追逐权力，自身的权力也不会丧失。君子执掌自己的命运，这才是天下最大的权力。

如果不好理解的话，我再贴一段孟子的话作为注释：“富贵不能**，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”是不是更好理解一些了？